TY - JOUR

T1 - ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА - ЗОНА ОТЧУЖДЕНИЯ: К ВОЗМОЖНОСТИ СОМАТИЧЕСКОЙ ЭПИСТЕМОЛОГИИ

AU - Очеретяный, Константин Алексеевич

PY - 2017

Y1 - 2017

N2 - В статье рассматривается ряд проблем, которые позволяют говорить о возможности нового эпистемологического и социокультурного дискурса - символической археологии тела. Открытость человеческого мира, его символико-смысловой горизонт во много определен телесно и в этом смысле о мире можно говорить не столько в критико-теоретическом, сколько в аффективно-эмоциональном и интеранктивно-перцептивном модусе. Мир как продолжение взгляда уступает место, по выражению Д. де Керкхофа, миру как продолжению кожи, тело здесь не граница мира в смысле внешнего искусственного ограничения человеческого духа, но условие собирания духа, сознания, разума, подведения его к пределу и обращения на себя; условие самопонимания, которое как в древних мистических практиках начинается с умения ориентироваться в собственном теле, а заканчивается пониманием тела как умного образа целого - микрокосма, делающего макрокосм, обжитым, понятным, человекоразмерным. Тело человека как модель эпистемологического и социокультурного дискурса возвращает ему способность понимать ситуации изнутри, через эмоциональное вживание, познание здесь - это и переживание, и проживание. Т.е. соматическая эпистемология это понимание действительности, не из-вне как объективно противостоящего, эмоционально-отчужденного вещественного нечто, но изнутри самой этой действительности, в живом эмоционально-телесном укорении в ней; инструмент познания (средство) здесь сама смысловая среда (действительность), а степень понимания зависит не от отстранения, а от живого проникновения в эту среду. Тем не менее, физическое тело человека может быть помыслено как арена борьбы символических моделей телесности, а его история как история вытеснения, опустошения, забвения когда-то доминировавших телесных техник. Выяснение того как функционирует скрытая семиотика тела позволяет приблизится к пониманию нас самих в нашей повседневности.

AB - В статье рассматривается ряд проблем, которые позволяют говорить о возможности нового эпистемологического и социокультурного дискурса - символической археологии тела. Открытость человеческого мира, его символико-смысловой горизонт во много определен телесно и в этом смысле о мире можно говорить не столько в критико-теоретическом, сколько в аффективно-эмоциональном и интеранктивно-перцептивном модусе. Мир как продолжение взгляда уступает место, по выражению Д. де Керкхофа, миру как продолжению кожи, тело здесь не граница мира в смысле внешнего искусственного ограничения человеческого духа, но условие собирания духа, сознания, разума, подведения его к пределу и обращения на себя; условие самопонимания, которое как в древних мистических практиках начинается с умения ориентироваться в собственном теле, а заканчивается пониманием тела как умного образа целого - микрокосма, делающего макрокосм, обжитым, понятным, человекоразмерным. Тело человека как модель эпистемологического и социокультурного дискурса возвращает ему способность понимать ситуации изнутри, через эмоциональное вживание, познание здесь - это и переживание, и проживание. Т.е. соматическая эпистемология это понимание действительности, не из-вне как объективно противостоящего, эмоционально-отчужденного вещественного нечто, но изнутри самой этой действительности, в живом эмоционально-телесном укорении в ней; инструмент познания (средство) здесь сама смысловая среда (действительность), а степень понимания зависит не от отстранения, а от живого проникновения в эту среду. Тем не менее, физическое тело человека может быть помыслено как арена борьбы символических моделей телесности, а его история как история вытеснения, опустошения, забвения когда-то доминировавших телесных техник. Выяснение того как функционирует скрытая семиотика тела позволяет приблизится к пониманию нас самих в нашей повседневности.

KW - ТЕЛЕСНОСТЬ

KW - МЕДИА

KW - СЕМИОТИКА ТЕЛА

UR - https://www.elibrary.ru/item.asp?id=29915078

M3 - статья

SP - 127

EP - 136

JO - STUDIA CULTURAE

JF - STUDIA CULTURAE

SN - 2225-3211

IS - 32

ER -