В статье рассматривается ряд проблем, которые позволяют говорить о возможности нового эпистемологического и социокультурного дискурса - символической археологии тела. Открытость человеческого мира, его символико-смысловой горизонт во много определен телесно и в этом смысле о мире можно говорить не столько в критико-теоретическом, сколько в аффективно-эмоциональном и интеранктивно-перцептивном модусе. Мир как продолжение взгляда уступает место, по выражению Д. де Керкхофа, миру как продолжению кожи, тело здесь не граница мира в смысле внешнего искусственного ограничения человеческого духа, но условие собирания духа, сознания, разума, подведения его к пределу и обращения на себя; условие самопонимания, которое как в древних мистических практиках начинается с умения ориентироваться в собственном теле, а заканчивается пониманием тела как умного образа целого - микрокосма, делающего макрокосм, обжитым, понятным, человекоразмерным. Тело человека как модель эпистемологического и социокультурного дискурса возвращает ему способность понимать ситуации изнутри, через эмоциональное вживание, познание здесь - это и переживание, и проживание. Т.е. соматическая эпистемология это понимание действительности, не из-вне как объективно противостоящего, эмоционально-отчужденного вещественного нечто, но изнутри самой этой действительности, в живом эмоционально-телесном укорении в ней; инструмент познания (средство) здесь сама смысловая среда (действительность), а степень понимания зависит не от отстранения, а от живого проникновения в эту среду. Тем не менее, физическое тело человека может быть помыслено как арена борьбы символических моделей телесности, а его история как история вытеснения, опустошения, забвения когда-то доминировавших телесных техник. Выяснение того как функционирует скрытая семиотика тела позволяет приблизится к пониманию нас самих в нашей повседневности.