На рубеже XX – XXI веков появилось множество работ, в которых анализируется т. н. «культурная травма», то есть коллективная психологическая травма, участвующая в формировании той или иной коллективной (национальной, религиозной, классовой и т.п.) идентичности. В этих исследованиях использовались различные, иногда взаимоисключающие, методологии: бихевиористские, психоаналитические, конструктивистские. Автор статьи пытается объединить все ценное, что было достигнуто в рамках современных методологий, переосмыслив при этом исходные посылки изучения культурных травм. Первая посылка, которую предлагает автор статьи – это гипотеза некоммуникативной природы языка, согласно которой язык сформирован как «оперативно-вычислительная система», изначально не предназначенная для взаимодействия между людьми (Н. Хомский и др.). Вторая посылка – это креативный, необходимый для становления личности или коллектива характер вытесненных в подсознание травматических факторов (фрейдизм 1920-х – 1930-х гг.). Третья посылка – «селективный» характер любой культуры, пропускающий или вытесняющий имеющиеся в ее распоряжении смыслы и ценности (Фуко и др.). В результате автор предлагает рассматривать культурную травму как процесс сложного взаимодействия сознательного (репрезентативного, коммуникативного) и подсознательного (операционно-мыслительного) фактора. Причем, на сознательном уровне речь всегда идет о травмирующих внешних обстоятельствах, «враждебном окружении»; на подсознательном – о несостоявшемся самоотрицании, неспособности «стать другими». Оба уровня являются необходимыми для становления коллективной идентичности.